常被問到：「在鄉下傳福音會不會與傳統的民間信仰衝突！」

就教會的成長而言，尚未構成廟宇的威脅，衝突的張力還不足以形成。比較多是傳統文化帶來的阻力。例如，一個公公、婆婆還住在一起的鄉下媳婦，在考慮接受信仰的同時，她會想到拜拜的節日該怎麼辦？親人過世，傳統告別式如何應對？

提這些問題，一定不是為了滿足那些艱深的神學探討，而是關心福音工作如何在傳統的環境展開。其實福音與文化的衝突在所難免。有些衝突不大，只是一種氣氛或主觀的感覺，不是什麼真跨越不過的鴻溝。最近去探訪一個家庭，那位先生說：「我的朋友中間，沒有半個像教會那樣高雅的人！我擔心言行舉止，讓教會的人覺得怪怪的！」我馬上說：「這是教會的問題，歡迎您來改變教會這種令人不自在的文化」。的確，有時候一個口裡咬著檳榔，身上滿是刺青的人，主日坐在我們旁邊，可能有人會讚美不出來了。

有些衝突就牽涉到真理的層面。前一陣子受託去關心一個家庭，先生已經臥病在床二十多年了。這個家庭，親戚中不斷有人關心他靈魂的得救。也介紹很多基督徒傳福音給他。在病危當中，考慮受洗，但因為天主教可以開放祭祖，基督教會被認為不能拿香。病逝之前，他選擇在天主堂受洗。

最近十年來，〔全球化〕挾著資訊網路，交通便捷及跨國企業，變成一個熱門的名詞。前一陣子出差到美國，不約而同的聽到幾個同樣的例子。某人的電腦壞了，循著公司的維修電話，找尋協助。電話通了，那一頭的服務人員，用流利的英文，帶著禮貌的態度，卻說：「對不起，我人在印度，無法過去維修」。原來許多公司，因著人力成本，紛紛外移。世界愈來愈沒有國界。在這些變化中，許多社會學家也瞪著眼珠，觀察各地本土文化在這股不可抵擋的〔全球化〕風潮中，到底如何變化，未來的風貌如何？

當然這些變化是複雜而多樣。從世俗的角度，每一種文化都有它存在的背景。外來文化完全取代本土文化，或本土文化完全排斥外來文化的現象，不能說沒有，但是不多。比較多的是，外來優勢的文化與本土文化如何共處，甚至在共處中，隨著時間及接觸的頻繁，優勢的輸出文化及韌性堅強的當地文化，在自然的融合中產生變化。

可能會有這樣的一幅畫面：一位蒙古鄉下青年，帶著濃濃的理想，穿上傳統民族服裝及厚厚的馬靴，騎著馬，越過漫無邊際的草原，到都市一家新開的麥當勞應徵工作。幾年以後，他衣錦還鄉，身上還是穿著當年保存好好的民族服飾，不過這次馬匹換成汽車，當初腳上的馬靴和夾雜著的蘆葦不見了，手上卻多了漢堡，腰間繫了 Nokia的手機及一瓶可口可樂，身上還有一張花旗信用卡。

還有，在台灣鄉下廟裡的委員，可以在聖誕節穿起聖誕老公公的衣服，逢人便說〔聖誕快樂〕，並沿街分發糖果。不久，脫下紅衣、紅帽後，心裡還是惦記著，廟裡香火是否鼎盛？

當我們思考福音如何與文化對遇的諸多課題上，全球化浪潮底下的文化變遷，不失為一個好的觀察點。不同文化必然相遇。相遇後也會產生不同的情況。衝突不是完全沒有。不過，若排除獨裁政府刻意的壓抑、掌控，文化本身具有相當的可塑性。特別，在這些不同文化相遇、變遷當中。似乎較高的文明會自然影響較低的文明。

公元前第五世紀，雅典城邦的文化，逐漸在藝術、文學、科學、哲學及民主自由思想上，展現成為當代的希腊文明。後來羅馬勢力崛起，公元前27年，奧古斯都正式建立羅馬帝國。羅馬是一個軍事帝國，希臘沒有帝國的實力，但是希臘文明已經深入那個時代。在羅馬稱霸的時代，新約聖經是用希臘文寫的。武力不能征服的，文明征服了。

有幾百年的時間，中東地區的回教國家和歐洲文明不只格格不入，甚至不相往來。極端保守的回教主義，認為穆斯林(回教)的土地如果被基督徒佔據，他們要拋棄家園，不能在原地被基督徒統治，因為回教徒不可能在異教徒的土地上過著合乎信仰的生活（哪裡出了錯？，P 53，商周出版）。但是從二次大戰以後，歐洲聯盟逐漸成立以來，土耳其這個回教國家，為了改善民生，為了現代化，據說努力了四十年，極力降低姿態，努力改善國內的人權、民主。千辛萬苦，就是為了加入最初還是從基督教文明誕生的歐盟。雖然土耳其是溫和的回教國家，但是這種溫和，還是讓許多歐盟的基督教國家感到憂心重重，而反對其加入。

還有，過去許多被蘇聯殖民的東歐國家，必須強迫死記俄文，今天可以自由決定是否學習英文，但如果你想得到更好的工作待遇，最好是學英文；過去人民是從廣播中，被動的聽到自已的國家已經成為華沙公約的會員國。今天可以在公民投票中，決定是否同意加入以美國為首的北大西洋公約組織（北約，NATO）。但是，若不想資本從你的國家撤走，那麼最好加入（杭延頓＆柏格看全球化大趨勢，P ,161，時報出版社）。這種文明的影響，力道強大到讓人無法對抗；也柔軟到既使是一種侵略，都讓人感到合理。

在福音與文化的課題上，鄉村的福音工作者，須要知道在信仰的體系中，什麼是相對的，什麼是絕對的。不能把相對的變成絕對的加以堅持，而絕對的真理妥協成相對的。在「天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」(使徒行傳四12)的聖經真理下，一定會和民間信仰底下的傳統文化有所衝突。華人文化與福音相遇所產生的電光火石，大都反應在祭祖的問題上。面對這些問題，福音需要柔軟，但在努力本色化的當中，勿須妥協真理。當初天主教開放祭祖是為了減少文化上阻力。但是，並沒有因為開放祭祖，宣教就更有果效。顯然，宣教還需有其他更重要的因素。對真理妥協，得不償失。妥協只會降低福音的能力，不會提升宣教的果效。堅持真理不是高高在上，以基督教文明自傲；堅持不是愛怎麼樣就怎麼樣，不是把土愈弄愈硬，而是更柔軟，更多俯就卑微，更多活出信仰，展現真實生命的見証。這樣，可以改變堅韌和惰性極強的傳統文化。

多年以前，教會有一位年輕的弟兄意外身亡。在傳統的民俗，這是凶，是禁忌。遺體不能進入村子放在家裡，因會把厄運帶進村莊。我們不忍看自己弟兄的遺體，就這樣被放在荒郊野外，於是說服他們家人將棺木放在教會(也是我們的住家) 。教會雖在村子的外圍，不過已經侵犯了他們長久以來的禁忌。全村都知道這事，許多人議論紛紛。我們一面估量村民可能的反應，準備面對這種文化上的衝突。最後沒事，村民也看到一個愛和光明的見証。

一個大家熟悉故事。一九二八年，彰化基督教醫院蘭大衛醫師親自動手術，切割自己妻子的皮肉，來救治一個十三歲的孩子。這個孩子長大以後，沒有質疑基督信仰，為什麼不能祭祖，反倒成為一位牧師。再根深柢固的傳統民俗都沒有變法抵擋這種愛的力量。

活出真實的信仰，會帶出強大力量，這種力量會具體且深遠的影響社會。不要說從屬靈復興的角度，單從一般的社會變遷，社會學家看得很清楚。美國學者柏格說：「長久以來，我一直主張福音派新教教會，尤其是聖靈降臨教會(Pentecostal) ，是推廣文化全球化最重要的通俗運動，這種運動的規模十分驚人，在東亞、東南亞、太平洋島嶼…..最驚人的成果在拉丁美洲。英國社會學家馬丁花了很多年研究這種現象，估計這種運動在世界各地，至少涵蓋兩億五千萬人….這種運動帶來重大的文化革命….這種改信宗教的現象改變個人對家庭、性行為、教養子女的態度，最重要的也改變了人們的工作觀念和經濟態度」（杭延頓＆柏格看全球化大趨勢，P ,27）。

教育理念中有這樣一種說法：「讚美會讓一個人的優點更突出，但是不會改善他的缺點；管教、懲罰會讓一個人的缺點消失，但不會讓優點更突出」。基督徒面對文化與福音的衝突，當然要努力緩和和降低衝突。但是，更重要的，要記得把瓦器中的寶貝展示出來。讓人看出基督信仰的真實和寶貴。那是極大的力量。

這樣，福音可以改變文化！