亞伯拉罕年老的時候，為以撒完成婚事，成為他生命中一件掛念的事，因此他很慎重請老僕人幫忙。整個以撒娶妻的過程，是一件美麗的故事。長久以來也成為基督徒結婚、訂婚都會引用的經文。自己訂婚的時候，丈人家裡的客聽擠得滿滿的，牧師就是用這段經文。

日前靈修，發現這段經文，除了美麗，還蘊含了許多信仰的堅持。

首先，亞伯拉罕對僕人說：「不要為我兒子娶這迦南地中的女子為妻。」（創二十四3）。人在迦南地，也知道神要把迦南地賞賜給他。但是太太撒拉過世後，連一塊埋葬的墓地也沒有。他還得向當地的人，提出買墓地這種卑微的請求，並且向他們下拜（二十三4-7）。若要承受迦南為地，若子孫要像天上的星，海邊的沙，就近與迦南人結婚，不只爭取認同，也容易進入當地的主流社會。從現實的角度，不難看到上帝要實現在他生命中的應許。但是，不要說讓以撒在迦南地自由戀愛，就連找個門當戶對的家庭相親，亞伯拉罕都不考慮。非得託個忠心的僕人，老遠的跑回那個依稀模糊的家鄉。

但是，問題來了。千里迢迢，既使看上了，人家不來怎麼辦？僕人需要弄清楚：「可以把你的兒子帶回你出生之地嗎？」亞伯拉罕對他說：「你要謹慎，切不可帶我的兒子回到那裡去。耶和華天上的神，就是領我離開我的父家和我親族之地，曾經對我說話，又向我起誓的那位說：我必把這地賜給你的後裔。他必在你前面差派他的使者，你就可以從那裡為我的兒子娶妻。如果那女子不願跟你來，我叫你所起的這誓就與你無關了。只是不可帶我的兒子回到那裡去。」（創二十四5-8）。

在不娶迦南女子為妻的前題下，又沒有原本家鄉的女子願意嫁過來，那以撒只有當王老五了。更嚴重的是，後裔在那裡呢？沒有後裔，神怎麼把地賜給他的後裔？亞伯拉罕在經歷了許多的軟弱及最嚴厲的考驗後，已經有真正可以勝過環境的信心。如果以撒都可以獻上，如果上帝是耶和華以勒的神（凡事都有預備），那有什麼好擔心的！即或不然，也切切不可帶我的孩子回到那裡去。

對亞伯拉罕而言，這不只是一件為完成兒子婚姻的心願；也不只是表明這件事上，他對神的信靠。這更是一個包含神呼召他整個生命意義的重大方向。以撒是他的後裔，代表神揀選、呼召及應許成就的延續。畢竟，神的呼召那麼清楚，要離開本地、本族….。怎麼可能再走回頭路！不能與環境妥協，那一定不是神的帶領。上帝的應許尚未實現，道路和方向仍應堅持。

談到方向的堅持。我想到十多年前，那時尚未全職服事。一位在地方上政經實力相當雄厚的親戚，要栽培我進到股票市場，當時股市已經一萬多點，紅遍半邊天。如果我點頭的話，每天就與他開著高級的BENZ，進出証券所的貴賓室，然後我很快就會買車子，買房屋。但是，初信的幾年來，心中一直想要全職事奉，進入股市， 要再抽身就難了。沒有太多的掙扎，我婉轉的拒絕了。長輩以為我單對股市沒興趣，願意出資再邀我一起開電腦公司。那位長輩不隨便找人，他不能理解，媽媽也認為我不夠聰明。後來，股市從一萬二千點跌到二千多點。那位親戚曾經翻雲覆雨，這幾年在股市跌的很慘，連累了很多親戚，現在離群寡居。今年過年，打電話向他拜年時，他說：「對不起大家！」。

亞伯拉罕為子娶妻重要，但是堅守生命的方向並等候應許更重要；親情邀約、共創事業，固然不錯，但是持守生命的感動與呼召更是值得。當美麗的現實與永恆的價值並行不悖，是不會有什麼掙扎的。難就難在，當兩者衝突時，如何選擇？我們必須承認對某些人而言，這並不容易，正如亞伯拉罕也有多次的懷疑和失敗。信心的養成，要經過熬煉；生命方向的清晰、透澈，也需要時間沈澱。而環境的考驗終將頻頻的向我們招手，如何清楚生命方向，並加以堅持？

正確的方向總是從一個明確的基點開始延伸。生命，不管人在意不在意，它就是一個過程。正如主耶穌在登山寶訓中，蓋房子的比喻：不管人有沒有意識到，人的一生就像在蓋房子，只是有人蓋在沙土上，有人蓋在磐石上(太七24-27)。

那個正確的基點就是尋求明白主在我們生命中的心意。明白了，自然會有一股力量往前進。再來就是時時對準焦點，並回顧是否堅持在起初的委身。當神對亞伯拉罕說：「你要離開本地、本族、本家….. 」這是他一個重要的起點，當現實與永恆衝突的時候，他會回想起初的基點；保羅在大馬色路上的經歷也是他生命中一個重要起點，他也說一生沒有違背這個異象。

美國富勒神學院的神學及倫理學教授史密德(Lewis B. Smedes)，提到他那出身卑微的母親，小學四五年級就沒有再升學了，31歲成了要撫養五個小孩的寡婦。在移民的社會，只會說一點點英文，沒有親戚，沒有社會保障，沒有錢。史密德年紀稍長之後，有一次大膽的問逐漸老去的母親：「媽，你年輕的時候長的很美，也一定感到孤單，而且妳有過幸福生活的權利，難道就沒有想過找一個愛妳的男人嗎？」母親坦誠的告訴他：「也想過再婚。但是擔心，如果一個男人進入我們的生活，他可能會不愛我的孩子……我不能想要嫁個人， 而冒這個險。」史密德說：「母親所作的每一個常規性的抉擇，都使她重溫一遍她在當年作出的那個承諾」（校園雜誌,2003年9~10月,P13）。而他也從母親的身上學會了什麼叫做承諾。

對一個曾經奉獻要委身事奉的基督徒需要常常回到起初的願意。教會肢體的生活，不全然美好，常有受傷的可能；一個願意跟隨耶穌的人，也常會遇到現實與信仰的衝突。我們需要回到起初的委身。

對一個屬靈的機構更是需要如此，特別像鄉福這樣的團體。有時我們覺得可以面對各種挑戰了，也有清楚的使命宣言。但是，當現實的考驗來時，可能不知不覺中，漸漸挪移帳棚 (創十三13)。

最近讀一本書，結語讓我感到警惕：「我們曾有機會與耶穌會(Jesuit)牧者及同工合作，他們的服事內容主要是訓練羅馬天主教教士如何管理教會。他們與世界各地的主教同工，包括前蘇維埃共和國(Soviet Union)。在這些國家中，新政府把之前被共產政權侵占的教會財產全數歸還教會。十幾年來，主教們都清貧度日。現在他們開始收到土地、學校、醫院…等財產。朋友告訴我們，當他們問這些主教要如何協助他們時，這些主教回答：「我們需要一個銀行！」他們沒有錢，卻想要一個銀行。亳無經濟概念，全然不知如何管理金錢，但是他們想要一個銀行。對於這群主教而言，銀行象徵著什麼？地位、安全感、還是權力？………我們並非在往上爬，而是走下坡---降至一個金錢、並非萬能的地步」(治理事的，華神出版，P .386)。

美麗的現實不全然會為永恆的應許效力。更多的時候，它像永不止息的潮水，不斷拍打岸邊，並侵蝕我們腳底的沙土。

我們需要堅立在穩固的根基上，常回到起初的委身！