「每一個有組織的社會，都是建立在人對自已的本質，對自己在社會的功能和地位的根本理念上。不管這種理念是否能夠切實的反應人的本質，只要社會體認和認同這種理念，這種理念向來能夠切實反應這個社會的本質。」這是彼得‧杜拉克覺得人對自己本質的了解，如何影響一個社會，一個時代價值體系的重要論述<杜拉克精選：社會篇，天下雜誌出版，P20>。這篇文章提到11世紀及13世紀時，整個時代把人看成是〔屬靈的人〕（Spiritual Man），因此依據人在精神領域的地位，看待他在社會的地位及功能，神學也成為熱門的社會科學。改教運動以後，人本主義漸漸興起，整個社會強調自由平等，人被看成是政治的動物。當人是〔政治動物〕這種認知體系崩潰後，資本主義及馬克斯主義找到孕育它們成長的溫床，人又被當成是經濟的動物。背後的理念是在人在經濟活動中可以找到生存的意義。當資本主義及馬克斯主義各自所提供的憧憬再次幻滅以後，法西斯主義在歐洲社會找到它的舞台。而今日歐洲社會所謂左傾的社會主義向資本主義右斜的〔新中間路線〕蔚為風潮。前一陣子〔新中間路線〕的理論大師，英國倫敦政經學院院長安東尼‧紀登斯風塵僕僕來到台灣，就可見它的影響已經越過歐洲了。其實各種社會思潮及其價值體系演變的背後，都是人對其生存意義及本質的根本追尋。

19世紀美國的神學家尼布爾在他的【人的本性與命運】書中，一開頭就說：「人往往成為自己最麻煩的一個問題。」這是一個簡單，也是一個十分複雜的問題。簡單到只要相信人是神造的，人是完全屬神的，就沒事了。但它也複雜到，幾千年的西方歷史與哲學史差不多一直在問這個問題：「人的本質是什麼？生命的意義是什麼？上帝存在不存在？」。

人到底如何在永恆中去辨識自己的本質及身份呢？我們需要回到聖經。

以色列是神所揀選的，神拯救帶領以色列人出埃及也是預表新約子民在基督裡得救。當摩西每一次到法老面前交涉時，上帝都要他傳達一句話：「容我的百姓去，好事奉我。」這是向法老宣告神的百姓是完全歸神的。神不只要救他們，而是揀選所有的以色列人成為祭司。「我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我……在萬民中作屬我的子民……你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的子民……」（出十九5-6）。後來因為拜金牛犢的事件，神只揀選利未人成為聖潔的祭司來事奉祂（出32章）。到了新約時代，這事又重新成就了。「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度……」（彼前二9）。所有屬神的人，都是君尊的祭司。

〔完全屬神〕，就像前面說的，是簡單的概念。但差不多也在伊甸園的同時，以人為本的試探就進到人的社會中。那條蛇不是對女人說：「吃了不一定會死，反而會像神能知善惡。」（創世記三章）。最早的人本思想還不是人想出來的，是一條蛇。

從此人想要偏離神，自己做主人的試探就一直不斷的向人招手。特別在人類科技文明高峰期，人揚揚得意，以為了不起到自己可以當自己主人，硬要掙脫人和神原本的關係。16世紀文藝復興的時代，佛羅倫斯學院的晝廊兩旁放著米開郎基羅的一組雕像[人要從石頭中掙扎出來]，它是向世界宣告：「人可以使自己偉大，人不再需要神，人屬他自己」。

整個人文主義辛苦掙扎的腳跡，隨著文藝復興，到啟蒙運動，人發現理性的重要，好像替自己找到一條出路。當人把神拋開的時候，當人把理性高抬過神的啟示時，人也開始對自己面孔和生命意義開始模糊了。人真的已經不認識自己了，所以才會連自己都會成為自己最困擾的問題，才會在歷代思潮的背後，不斷的尋找人真正的面孔。

除非人真的回到神的面前，否則我們無法辨識自己在永恆中的面目。從聖經來看，以色列的拯救、蒙召和事奉是不能分開的。一開始神就揀選他們為祭司。舊約的祭司只有在他們真正行獻祭、抬約櫃、事奉中才能顯出他們的榮耀的身份和地位。沒有事奉，祭司就成為沒有意義的名詞。一個屬神的人不可能沒有事奉、敬拜的生活。當然這不是一個狹義的定義。保羅說：「將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」活祭是應當亳無保留的獻上。然而祭壇就不只在聖殿，服事的場所也不只在教會，而是生活中的每一個層面。我們投身政治、經濟、家庭，都在那裡獻上活祭。

然而對真理的概念及知識，還不足扭轉整個局勢。常常我們是一腳踩在俗世濁流，一腳踏在聖經的真理上，想要闊步尋找生命的意義，並說：「主阿！成為你的兒女真好！」多年前洛桑福音會議中，有位講員就說：「當今教會最大的問題是現代化」，也就是世俗化。以前世界在教會外面，現在世界漸漸進到教會，教會變得愈來愈像那個原先需要她去改變的社會。「我們或許由衷的相信正統教義，卻發覺我們最感興趣的仍然是繞著自我打轉，而非蒙召去愛鄰舍，或去遵行聖經的旨意。我們也會為整個國家的道德水平下降感到憂心，但基督教信仰的振興與否並非我們關心的焦點。坦白說，真正關心的是可能如何更規律，較少暴力的社會，以致在其中擁有一個滿足自我的舒適生活。」（校園，87年3-4月，p.8）。

以人為本的思想是一個美麗的謊言，它像病毒，癱瘓整個世代的屬靈神經。從聖經看以色列的歷史，當人以自己為中心，離譜的行為就出現，神的管教和審判不久也就到了。從西方的歷史觀察，當以人為本的人生觀被確立，理性被過度高舉後，人就慢慢迷路了。傳統的聖經價值體系崩潰，然後，令人頹廢和心靈貧血的享樂思想，就成為人一生中追求的目標。我們要防備[世俗化]的酵。而唯一的方法，就是常常審視內在的深層的價值體系。我們的言語不能完全証明我們是屬神的，傳講的理論也不一定是我們實際所信仰的。我們信仰告白、禱告都不能証明。然而我們的生活卻能証明是否屬神。初代教會那種恆心遵守使徒的教訓，彼此相愛，凡物不分彼此的生活，放膽傳道，就証明他們真是經歷那位復活的主。

彼得‧杜拉克在那篇文章的結束，很樂觀的估計，雖然社會價值體系不斷在世代的陣痛中更替，社會思潮也洶湧起伏，但人的社會依然會帶著活力繼續尋找，適合解釋自己本質的社會運作模式。果真如此，人只不過找到一個看似像自己的面具，用來套套是否合適。人的社會，是還會帶著活力繼續尋找下一個面具，直到精疲力盡。

然而成為神的兒女，我們沒有別的方向，別的呼召，沒有別的使命，成為神的兒女就是單單屬祂，而且事奉祂，並在事奉中找到自己生命的位置，自我本質的認識。