去年七月間，筆者為了撰寫傳播所碩士論文「鄉村教會傳播策略之研究」，親赴東石教會居住半年時間，實地觀察當地居民與教會的關係，並探究居民信仰基督教的困難。在本文中援引近年傳播理論的發現，來對照鄉村教會歷年來的宣教策略。在本期的鄉福簡訊中，先來討論鄉村傳道人的溝通。

設立教會的唯一理由，是為了使人信主。鄉村教會的傳道人採取的策略是透過與人建立良好的人際關係，以達到信仰行為上的改變，這種利用關係、情境所形成的傳播行為，是人與人進行溝通時慣常引用的方式。

Wiseman及Schenck-Hamlin（1981）的研究中發現：人與人的傳播要看人的特質，在不同的情境裡對不同特質的人，使用不同的傳播策略。一般而言說服者本身的特質、訊息本身對閱聽人是否具有益處、閱聽人是不是能夠自己決定、訊息本身是否清楚可理解等等…，這些都會影響閱聽人要不要接受訊息。

目前的傳播研究並沒有研究出一種絕對有效的傳播模式，一如台灣教會始終沒有一個絕對有效的宣教方式；然而這並不意味人際傳播亳無章法可循，Cody 和McLaughlin(1980)的實驗就發現了幾種有助於傳播訊息的情況。

當雙方越親密，彼此的影響越大。在進行人際溝通的時候，隨時隨地都應用親密性的策略。“親密性”類似中文裡的“交情”，彼此的交情越深，可以提出的要求也越多。這是鄉下教會多年來最常用的方法，透過教學、活動、探訪、安慰、社區協助等方法，與當地民眾建立親密性，使人逐步接受教會，並且認識信仰。

東石教會設立了十一年，多年來的經營也獲得居民的認可，根據筆者的經驗，教會當然不是當地的信仰中心，但居民對教會的態度都算友善。尤其成立電腦教室之後，教會成了東石鄉電腦教學的重鎮，路上到處都是上過電腦課的“學生”，教會在當地人的心中變得比較活潑，比較「實用」、也容易接近。

部分居民會來向傳道人說自己心裡的苦悶，將遭遇到的困難告訴傳道人，以尋求協助，或發洩情緒。這種自我揭露有助於增加彼此的了解與信任。

通常婦女與小孩比較容易到教會求助，主要是因為鄉村婦女的家庭責任沈重，加上婦女和小孩比較願意坦白自己，因此傳道人比較容易了解他們的狀況，並隨時予以協助。這群人也較容易和教會建立親密感。

鄉下教會目前的問題是：要如何從平常的生活交情裡找到切入點向人介紹福音。

對人越有益處的事物，被接受的可能性越大，反之若不利反害，就很難得到正面回應。每個人對「利害關係」的判斷有自己的標準。傳道人認為基督教信仰是人類的大好消息，但是當地居民就未必這麼想。所以信上帝，變成是『益處』考量的結果。有人來到教會受到家人、鄰居的責難；也有人認為來到教會尋求協助的是那些「需要幫助的可憐人」，自己不用；更有人認為進入信仰會給自己帶來羈絆，所以選擇無信仰狀態…。信與不信的理由都是人在判斷利弊後的決定。

這個面向與每個人的性格、權威人格程度、及壓力的承受都有直接影響。但是越切身、越看重的問題對人的影響越大。像東石有位姊妹的丈夫長年與小老婆同居在外，她因為生活很痛苦而來到教會。被婆婆、小叔大伯知道後一再要脅，甚至燒掉她的聖經和屬靈書籍，她還是私藏聖經每天禱告。但當她長年不歸的丈夫威脅她再去教會就要跟她離婚之後，她就不敢再上教會，這是因為她覺得保住婚姻比信仰還切重她的需要。

就性別而言，婦女對親密度的尋求較為積極，向外自我揭露的情況較高，照理說應該是教會比較容易接觸到的群族。然而鄉村地區婦女的社會、家庭地位偏低，家事負擔又重，她們來到教會，很容易受到家人的干涉。所以教會方面雖然容易吸引婦女，但是她們卻常屈從於原來之社群結構勢力，或是家庭成員的壓力，這是鄉下教會在當地設立多年卻難在人數上得到突破的一個因素。

是以在既有之教會會眾中的訪問裡可以發現，他們之所以接受基督信仰，往往是他們能突破人際壓力的限制。像是會友蘇媽媽在既有的一貫道信仰和家族親友的質問之下，她認為基督教信仰為她所帶來的平安更重要，於是她來到教會。

影響越久、後果越大的決定要考慮的時間也越久。在鄉下要轉變信仰，就是個不折不扣的大決定，影響既深且遠。有些居民索性逃避做決定，所以傳道人碰到各式各樣拒絕的理由。

對大多數的鄉下百姓而言，民間信仰是一種融合於生活裡的信仰方式，很少會考慮要改變這種習以為常的信仰方式。在教會進入當地之後，居民開始有機會接觸其他信仰，見識另一種形式的信仰方式。他們可以和傳道人成為好朋友，有需要的時候可以找教會商量，但是要他們進入教會成為基督徒，他們會有壓力。

在筆者訪問尚未成為基督徒的居民時，發現他們普遍對教會存有好感，對傳道人有很高的評價，但是邀請他們來教會做禮拜，大都會想出理由來拒絕。也有的人的說法是：「不排除成為基督徒的可能，只是現在還沒有這種準備。」像是會友阿水是在來到教會十年之後才決定受洗成為基督徒。對於信主的決定他整整遲疑了十年。因為他知道一旦信仰不容有反悔的機會。所以對於到教會成為基督徒的決定，採取保守的態度，盡量避免做決定。

在傳播研究看到的是若是一項新事物（例如基督教對當地民眾而言就是新事物），越容易被瞭解、被觀察的話，被接受的可能性越高。而信仰本身即是很抽象、難以看見、很難觀察量化的行為，所以民眾容易採取保留的態度。

在這裡的權利指的是個人是否能依照自己的意志，在環境中自由地做選擇。筆者居住在東石期間發現很多東石居民和教會接觸之後，會遭到家人、親友的反對，個人在信仰上的權利事實上受到很大的限制。

有人可以找到出路來逃避壓力，也有的人就屈從了環境的限制，不同的結果除了和個人性格有關之外，同時也涉及每個人對自我權利看重之程度。鄉村婦女常將家庭、家人高舉在自己的需要之上，所以她們對家人的反應戒慎恐懼，鄰居的指指點點或是家人的反對都會變成她們在信仰上的阻力。在傳統鄉村社會之下，婦女在家庭的地位低微，這種父權心態也造成鄉村婦女普遍來說自我評價低落，當家人對她所追求的事物不表贊成時，她們常會壓抑自己忍氣吞聲，這種現象會影響她對自己信仰上的追求。

所以說鄉村教會最常接觸的主力群眾－小孩及婦女，他們很容易被傳道安慰人的教導說服，卻也容易被現實的家庭壓力牽著鼻子走。

說服常要面對放棄舊有習慣、嘗試新習慣的抉擇。一個舊習慣要被取代必須要有一個更好的新選擇出現，而且所帶來的利益得比原有的習慣要好。

一般說來，一個長期養成的習慣很難放棄，對信仰而言也是如此，舊有信仰要被新信仰取代，除了新信仰能夠吸引人改變、接受之外，舊信仰的缺失要被凸顯，才能使人做出放棄的決定。教會對鄉村傳福音，常會遇到文化衝突的狀況。因為基督教與傳統文化有很大的出入，使得當地居民難以放棄舊有而熟悉的信仰，做出改變的決定。

傳播學者Miller和Steinberg認為個人在進行人際傳播的過程中，有許多的策略可以運用，他們建議，在面對一般交情的朋友、公司同事，使用心理學上的一些資訊，對傳播會有很大的幫助。若是傳播的對象是家人、密友、家族親戚等…彼此之間關係的親密會影響傳福音的成效。

因為傳福音的不同，在說服時也要採不同的策略。一般來說，當傳播的對象是女性時，傳播者應採取較為友善、有禮貌的策略，這會比較有可能使其接受訊息。女性較男性閱聽人更排斥脅迫、恐嚇的訊息以及溝通方式，主要的原因是因為女性通常對別人的情緒和感受更為敏銳。

人際傳播研究有所謂逐步影響(sequential influence strategies)策略，其所持之看法是：當一個人接收新訊息的時候，從認知到行動的過程是很緩慢的，每個過程是循序漸進的。所以傳播研究最重要的是能使用有效的傳播策略，若是策略能夠成功，自然能帶來認知或行為上的改變。所以該策略認為傳播行為可以逐步進行，在研究中發現：若是傳播者要求閱聽人接受部分訊息，而閱聽人也同意的話，那麼下次閱聽人有可能會接受傳播者更大的要求。

這種傳播策略落實在福音傳佈上，則是提醒傳道人在傳福音時，要能夠讓人先有一腳踏進來 (即說服理論中的”foot-in-the-door effect”，在傳道時可能是先一起禱告、邀請對方來教會、或是一同看一段經文等…)，不要害怕向對方提出要求，只要事先能夠準確掌握對方可接受的範圍，並在可行的範圍裡提出要求，若對方能夠接受，則下次傳福音時，就可以逐步地提出一些要求。傳道人在過程中去觀察對方可以接受的程度，慢慢修正成為符合對方能接受的範圍。

若是第一次要求被對方拒絕的話，第二次的要求可以調整成較小的要求，這種改變將有助於說服閱聽人完成要求。同時發現中指出：若是要求者在第一次要求遭到拒絕，而做了退讓的情況之下，受試者會覺得自己有義務要答應第二次的要求，這是所謂的社會規定 (social rule)。若是在一開始被拒絕之後，就停止了繼續要求，很有可能就漏失掉許多原本有機會聽到福音的對象，不過要注意的是要求前後的時間不能距離太久，否則受試者對要求者的義務感會逐漸淡忘掉。也許對臉皮薄的人來說，要克服被拒絕的的感覺又再一次邀請會很困難，但是多想想這是為　主得人，且這種理論己經過傳播學者一再驗證，不妨鼓起勇氣，繼續傳福音。

(本文係作者鍾善文姊妹淡江大學大眾傳播研究所碩士論文摘要，約有半年時間居住在鄉福工作區從事田野調查。)