在深受民間宗教信仰影響的台灣鄉村，地方廟宇常有所謂的神明聖誕慶典及建醮的大型拜拜。這些拜拜給沉寂了一段時間的鄉村又帶來生氣，家家使盡招數擺設筵席。我們在東石，每當廟會，平時曾接觸過的鄉民，常常熱情的邀請參加晚筵。當時覺得為難，去為難，因為有些奇怪，基督徒吃拜拜？且這種浪費現象不值得鼓勵；不去也為難，因為平時接觸不易，鄉民又重視禮俗，好不容易建立的友誼，如果因宗教的不同，而婉拒在他們家中的筵席，以後如何在聖誕節或復活節邀他們到教會？

根據林前八章及十一章14-33節，保羅論吃祭偶像之物的原則。偶像不算甚麼，有這等知識並有信心，以至心中平安，就可以吃，當然吃了也沒甚麼好處（林前八8；十23-24），但若造成信心軟弱的弟兄跌倒，就不要吃。經文也清楚提到不能參加鬼的筵席（林前十19-22）。目前台灣鄉村廟會當日的晚筵，一般都沒有祭過偶像，且筵席擺設在自己家裡，保羅允許基督徒可以進到不信主的人家裡赴筵席，甚至吃祭過偶像的東西（十27）。到底在廟會當日進到不信主人的家庭吃筵席，是不是參與鬼的筵席呢？可不可去呢？以下要從哥林多前書十一章14-33節探討信仰的準則，以廟會在村的社會功能來看處境問題，並從宣教的角度來談赴筵的動機。

鬼的筵席是聖經明明禁止的。保羅用了兩組例子來說明這事將引起神的憤怒（林前十22）。首先他用聖餐的觀念說明，吃鬼的筵席等於和鬼相交，也是拜偶像。他說：「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。」（林前十16-17）聖餐是主與祂的門徒立約的記號，透過祂的身體，祂的血，基督的生命進到我們的生命裡面，彼此有真實生命的相交和團契。我們在祂裡面，祂在我們裡面。而吃喝鬼的筵席也如同聖餐一樣，等於跟偶像相交，有團契（fellowship），有生命交流的現象（註1）。因此保羅說：「你們不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。」（林前十21）

另外保羅也用猶太人的獻祭儀式來表明，在吃喝鬼的筵席同時和背後的鬼魔有直接的關係。「你們看屬肉體的以色列人，那吃祭物的豈不是在祭壇上有份嗎？」（林前十18）雖然律法規定，祭物只能由祭司和利未人分享，但猶太人知道祭司代表擔當百姓的罪，在上帝面前獻祭贖罪。當祭司在聖所吃祭物時，表示神已悅納，並赦免百姓的罪（利十17）。因此在鬼的筵席中吃喝等於和魔鬼相交。但問題是甚麼場合，何種情況才是參與鬼的筵席？

聖餐的進行必定在正式的崇拜聚會中，所行的擘餅喝杯，代表與主相交，領受屬天生命，並要紀念祂所行的。而律法規定祭司必定要在聖所吃獻完祭的祭物，因此吃祭物也必是整個祭禮中的一部份。所以當保羅提到不能參加「鬼的筵席」時，所指的是一種在異教正式的宗教儀式中進行的筵席。上帝的子民參與在其中，形同拜偶像。所以保羅在第7節說：「也不要拜偶像，像他們有人拜的。如經上所記：『百姓坐下吃喝，起來玩耍。』」（註2）也說「我所親愛的弟兄啊，你們要逃避拜偶像的事。」（林前十14）也就是說在正值異教儀式進行的廟宇中座席吃喝，等於是拜偶像。

前面提及台灣鄉村的大拜拜，家家辦席宴客。雖是因著廟會而有的晚宴，但筵席不是在廟宇，而是在鄉民個人家裡，屬個別家庭的事務。大部份食物沒有祭過偶像，整個筵席和宗教祭典沒有關係，應不是鬼的筵席。

民間宗教信仰像一棵樹，紮根在台灣的基層社會將近四百年，在歷史進程中提供一種穩定的力量，伴隨著社會結構的演變，形成一股文化，深深地影響鄉民的生活習性，塑造了他們的行為價值體系。它不只是整體社區精神生活的信仰依歸，也是民眾現實生活相互結合的民俗象徵。

鄉民平時日出而做，日落而息，漁民則隨著潮汐變化，日日出海作業補魚。不像都市的上班族有週末、週日的休假。他們真正能休息的日子，除了農曆年及重要節期，就算是這些大拜拜了。當中鄉民迎神賽會，熱鬧非凡，家家戶戶都要設宴請客。這些民間祭典盛會，被稱為小過年（註3），而晚上的筵席也扮演許多重要社會功能。

鄉民平時忙於農事，無暇交誼，拜拜的筵席正好提供一個極好的機會。平時出門在外就學或就業的家人家一起團聚，一些難得見面的親朋好友，也趁此機會見面敘舊，聯絡感情。有錢的人家也會以較隆重的場面來展示自己的社會地位。

社交的社會功能提供鄉民往外擴展的人際網絡，帶給鄉民更多的生意和工作管道。作生意的人替產品尋找市場，探聽市場情報（註4）。一些達官顯要也藉此機會下鄉，聯絡關係，為選舉鞏固票源。

一般而言，鄉村基督徒等於生活在一個異教社會文化中，生活的許多層面都有異教的影子。如果要完全劃清界限，無異自覺於人群之外。例如端午節的粽子，在民間原始的神話中，粽子是給死人吃的，後來轉成紀念投江的屈原。中秋節所為人傳誦的嫦娥奔月，本也是中國民間神話故事。如今這些被訂為國定假日，而基督徒不時吃粽子、賞月，也已經不常去想到屈原或嫦娥了，現今這些假日只依它對我們或社會的功能去解釋它的意義。拜拜的筵席已經是鄉民文化的一部份，因此鄉民發出邀請或親友答應赴宴大都以社交娛樂、政治及經濟的功能看待它。

鄉民是生活在一個緊密的社群結構中，他們的價值取向也決定於這緊密的社群。一個人要不要接受福音不只是他自己的事，而是他如何去面對這整個社群。要接受福音就要有心理準備和原先的社群劃清界限，進到另一個不一樣的信仰系統，這需要極大的拉力和勇氣。另外，基督教在一般鄉民的印象中就是外來的洋教，不拜祖先，罔顧孝道，背祖叛宗的異教，這些攔阻使宣教顯得艱難。在鄉村除了神蹟奇事之外，最好的方式就是靠友誼式的接觸。

民間信仰具多神、泛靈崇拜，他們也相信基督教的神，且廟來推想教會。但是不能親近或接受基督教的神，免得得罪自己供奉的神明。以前在鄉下時，有些鄉民來教會，我們熱情的邀請他們進到教會坐，他們堅持站在教會門口說話，原來他們顧忌進到另一個宗教勢力範圍。

鄉民看重生命中的禮俗，也重情義。在鄉下面臨這種拜拜筵席的邀請，我們可以用較保守的態度，婉轉的拒絕。但若他們知道原來基督徒是怕去參加他們家中的筵席，而沾染污穢，排斥他們的信仰，恐怕很難再有甚麼信仰上的對話，也可能把原本就不易撒種的土愈弄愈硬了。是否有人會問，為了純正信仰，為了分別為聖的緣故，難道不值得堅持不去嗎？我的回答是：那不是「鬼的筵席」。然而是以護教為緣由不去，較合神心意呢？或以宣教為動機去赴席，較合神的心意呢？

從各種角度，「吃拜拜」都不值得鼓勵，它造成太多的浪費（金錢、時間、健康），但從信仰的角度看，參與廟會當日鄉民設於家中的筵席，不是參與鬼的筵席。從處境和場合的角度看，它是鄉民文化的一部份，提供多重的社會功能，不應單以偶像崇拜解釋。從宣教的角度，它是與鄉民接觸的一種機會和管道。

沒有人有絕對的把握，去參加類似的邀請，就能很快與鄉民建立感情，把他們帶到教會。接觸鄉民的管道也絕不止這種。但至少那是一個接觸的機會，如果它不能造成一種機會，不去也罷！但如果是一種機會和管道，就應挪去與偶像有關的陰影。因為我們相信「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12）。

1、相交（十20），保羅用這個字，這字主要用在神和人之間相通的生命關係，如第16節「同領」、「共享」主的血和身體。
        2、引自聖經出埃及記三十二章6節，指以色列人在西乃山下拜金牛犢的事。
        3、董芳苑，〈台灣民間信仰社會功能剖析〉，《歷史月刊》，1995.3月，p.79。
        4、丁庭宇、馬康壯主編〈台灣社會變遷的經驗〉，《巨流》，1986，p.304。