幾個月前，教會所在的鄉公所因有需要，欲編一本介紹本鄉歷史沿革並呈現整體風貌的書，教會受邀參與其中的工作。訪查中，每問及村民關於村莊的歷史沿革，總被介紹去廟裡查詢，原來廟宇的歷史就是村莊的發展成長史。另外也得知，鄉公所原有意把本鄉某一地區變更成都市計劃區，但該區的主要廟宇欲以六億元擴建，若都市計劃區變更後，廟擴建所需的土地取得將有困難，於是鄉公所的變更暫時停擺，待廟擴建後再說。
台灣是三、四百年來逐漸形成的移民社會（原住民除外），先民渡海來台，只有簡單的航海工具及技術，面對風高浪急，無邊無際的大海，生命顯得無常，船上都帶有神明，隨側護佑。抵達後，面對開墾的艱辛及瘟疫的侵襲，在村莊集結形成的過程，不同時期都提供不同的需要，在每一個生命關口上，陪村民渡過風風雨雨。自然廟宇就是村民宗教、政治、經濟、社交文化、娛樂和意見的中心。因此廟宇的擴建比全鄉整體建設還優先，廟宇委員的影響力比鄉公所還大。廟宇總是人潮洶湧，財源滾滾，而教會卻是稀稀落落，經費常是捉襟見肘，甚至教堂時聞被拆（嘉義朴子和雲林西螺的天主堂），而非法廟宇卻是神聖不可侵犯而老神在在。想到這些，基督徒是很難喜樂得起來的，加上傳福音給他們，又抵擋，又悖逆，又把榮耀歸給假神，不僅失去愛心，心中多少些憎恨。
基督徒對廟宇，對拜偶像行為的恨惡其實是很自然的。在獨一真神的信仰中，拜偶像顯得多餘而不可原諒。舊約，以色列百姓出埃及，過紅海，經歷神大能的拯救，在西乃山下領受律法，從此一羣烏合之眾成一有組織、有紀律的大國，向應許之地邁進，要在列邦列國中，見證神極大的救恩。不過後來背叛神的約，忘了幼年的恩愛，遠遠的離棄神隨從虛無的偶像。在動之以情，曉之以理沒有用後，上帝透過先知罵他們是「快行的獨峰駝，狂奔亂走；是慾心發動的野驢，吸風起性；是不要臉的妓女，在各高岡上，在青翠樹下，屈身行淫。」（耶利米書二章），罵得愈難聽，當頭棒喝的效果愈大（他們還硬著心）。但是從歷史文化的角度看，鄉村百姓迷信偶像和以色列人拜偶像不同。以色列出埃及，過紅海，是領受一神的信仰，隨從偶像是忘恩負義，是離棄活水的泉源，是鑿了破裂不能儲水的池子。而先民渡海來台，在這土地上就種下了民間信仰的種子。以色列百姓離棄偶像，歸向上帝是認祖歸宗，而鄉下百姓信耶穌、進入教會，被認為是背祖叛教。基本上用先知式的「義怒」或隨性的批評看待民間信仰不是很好。從某個角度看，廟宇就是他們的根源，只是不知這根源從一開始就是毒瘤。雖然保羅對已歸信的外邦信徒再去隨從外邦風俗多有指責，但他對尚未明白真理的外邦人，也鮮少疾言厲色，有時還站在他們能體會的基礎上纏闡明真理（徒十七22-31）。這樣講不是為村民拜偶像的行為說情、脫罪。只是若不從文化去思考他們的處境，一味的批評論斷，徒讓人覺得基督徒口才有餘，愛心卻不足。雖仗義執言，卻失了人心，結果就是心門愈閂愈緊，土愈掘愈硬了。另外也想為現今被忽略又荒涼的鄉村福音事工尋一條可能的出路。
台灣現有三千多個未得之村，每村以二千人算，就超過六百萬人，他們的生命在無知當中，如雲霧般消失了。兩千年福音運動1994年7月的通訊，刊登了台灣教會近幾年的趨勢報告，雲林縣（75萬人口，12,500平方里）。1993年的教會數目比1992年少了三間，目前只有44間，且大部份弱小。這顯示基層福音工作在某方面正在失守當中，「地極」離我們愈來愈近，範圍愈來愈大。而台北450間鄰近教會，單是羅斯福路、和平東路、新生南路交叉的三角地帶就超過30間教會（因台大、師大在這裡）。我們可以繼續把火力、資源集中在都市，因人多，投資報酬率較大，而讓鄉村的毒根繼續腐爛；我們可以等教育提升，各項政府建設等大環境的改變來瓦解鄉村的民間信仰，但是異教不斷興盛，朝拜進香的遊覽車愈來愈多，最後不知誰會影響誰？我們也可以等這一代的鄉村百姓過去，如同神等待那一羣悖逆的百姓倒在曠野，但下一代的鄉村百性，能保證可以得著他們嗎？我們也許會想，實在努力過，但是太困難了。問題在於急著要收割，卻不想深耕。我們常常急功近利，進到他們當中，所思所想就是要儘快改變他們的信仰，用盡各種方法後，發現牆愈來愈高，最後還是得鳴金收兵，而村民也老早等著看這種結果。我們常想盡快把民間信仰這棵老樹砍倒，卻不知它毒根深遠，盤結交錯，信仰已形成他們生活中不可分割的一部份。有時想把它連根拔除，除了自覺力量不夠外，即使拔除，要栽上福音幼苗時，要用甚麼去填補那個文化的大窟窿？我們的抽屜有五年、十年的福音策略，心裡卻沒有五十年、一百年的長期準備，以致多年以後，大樹還是大樹，沼澤還是沼澤，而福音幼苗依然無立根之處。
筆者無意把基層的福音工作說得遙不可及，好像連上帝都沒辦法。基督徒絕不是與屬血氣的爭戰，而神也已應許靠著祂必得勝。福音事工的決戰點，絕對是那看不見的領域，不依靠聖靈，不過是向空氣出拳，不知道敵人是誰，雖然神勇，卻四處碰壁，但是這種爭戰可能比我們預期的還要激烈，還要長久。如果民間信仰是基層福音工作的最大攔阻；如果廟宇、拜偶像行為是撒旦用來控制人心的網羅，而這些又是從那麼深層影響至今，以致信仰與生活融合一起。基督的福音是否也從那麼深的地方栽種上去，從那裡爭戰起來。否則雖然可以開拓維持一個幾個人的教會，卻因與文化的衝突而無從著力，漸漸的教會自成一封閉體系而增長漸緩，或導致衰退。
不知有沒有更多的人，願意像一粒種子，埋在他們當中，用愛心守候著，陪他們渡過生命的關卡。不知有沒有更多的人，像亞伯拉罕一樣，拎著包袱，帶著順服的心，羨慕一個更美的家鄉，離開本地、本族、本家，把牛羊趕到鄉下來。福音移民可以進到村民生活最深的部份，在信仰、文化方面潛移默化的影響他們；福音移民是道成肉身的宣教方式；可以進到最前線與仇敵爭戰；福音移民一定可以結出百倍的子粒。除非遮住眼、摀著耳、不看不聽，否則這是台灣基督徒永遠的虧欠。面對如此的需要和挑戰，當然不能浪漫，但豈能退怯，否則教會的存在就要受到批判，基督徒的身份也要受到質疑。基層鄉村的福音事工或許不是最重要的，但卻是不能被忽略的。
去年立法委員選舉，新黨郁慕明先生離開台北到外縣市競選，報上登有一批人要和他把戶口遷出，轉戰沙場。今年的總統選舉，高雄市選出的立法委員，也是高雄宏總建設集團的龍頭林宏宗先生，公開宣稱支持陳履安先生競選，即使耗損一切，再回到貧民窟（他是白手起家），也在所不惜。還有一個故事，斯巴達是主前八世紀希臘南部的一個城邦。希洛尼絲身為父親雷奧尼斯的女兒及斯巴達國王的妻子。在城邦動亂的年代，父親卻和丈夫打起仗來，當丈夫戰勝她的父親時，她就以女兒的身份與父親一起放逐，忍受貧困生活，一旦戰爭局勢倒轉，父親戰勝自己的丈夫，她也隨之改變，勇敢地選擇與丈夫在一起，她沒有選擇，只能張開雙臂迎向需要的地方。
如果基督徒顧念的是看不見的，且相信這至暫至輕的代價苦楚，要成就無比永遠的榮耀，福音移民太難嗎？